মহাজীবন

“তিনি আমার প্রাণের আরাম, মনের আনন্দ, আত্মার শান্তি”

১৮৪৩ সাল। মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর রায়পুরের ভুবন সিংহের বাড়িতে নিমন্ত্রণ রক্ষা করে পালকি করে ফিরছেন কলকাতা। বোলপুরের এক জায়গায় এসে ছাতিমগাছের তলায় পালকি রেখে একটু জিরিয়ে নিতে বসলেন। ছাতিম গাছের নিচে বসে স্নিগ্ধ মৃদুমন্দ বাতাসে তার শরীর জুড়িয়ে গেল। সমস্ত শরীরের ক্লান্তি দূর হয়ে গিয়ে মন এক অনির্বচনীয় প্রশান্তিতে ভরে উঠলো, মনে হলো এখানেই যদি বাকি জীবনটা কাটিয়ে দেওয়া যেত তাহলে বড় ভালো হতো! চলে যেতে ইচ্ছে করছিল না তাঁর, কিন্তু বেলা পড়ে আসছে এখনো অনেকটা পথ যেতে হবে উঠে পড়তে হল দেবেন্দ্রনাথকে জায়গাটি থেকে…কিন্তু মনের মধ্যে পাকাপাকিভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেল এক বৃহত্তর স্বপ্ন।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের পিতা মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ যে জায়গায় বসেছিলেন সেই মাঠ ছিল রায়পুরের সিংহ পরিবার-এর জমিদারদের। ১৮৬০ সালে এই জায়গাকে কেন্দ্র করে কয়েক বিঘা জমি তিনি কিনে নিলেন। রায়পুরের সিংহ পরিবার, বিশেষত সেই পরিবারের শ্রীকণ্ঠ সিংহ মহর্ষির একজন প্রধান শিষ্য ছিলেন। সেই নির্জন প্রান্তরে তখন দুটি ছাতিম গাছ ছিল। তারপর থেকে তিনি মনে মনে ভাবলেন এখানে তিনি আরো গাছ লাগাবেন। জায়গাটি কিনে নিয়েই তিনি অনেক গাছ লাগালেন। গাছের সবুজ আর নির্জনতা স্থানটিকে যেন এক শান্তির ছায়ায় আবৃত করলো।

সেকালের সেই ছাতিম গাছ দুটি আজ আর নেই। তাদের জায়গায় অন্য ছাতিম গাছ রোপণ করা হয়। সেটি “ছাতিম তলা “ নামে পরিচিত। সেই “ছাতিম তলার দক্ষিণ দিকের গেটে “তিনি আমার প্রাণের আরাম, মনের আনন্দ ও আত্মার শান্তি” এই কথাটি লেখা আছে।

সেই সময় শান্তিনিকেতনের দক্ষিন দিকে একটি জলাশয় ছিল, তারই ধারে ভূবনভাঙ্গা গ্রাম এবং সেখানে তখন থাকতো ডাকাতের দল। শোনা যায় যে ডাকাতেরা মহর্ষির প্রভাবে সেই ডাকাতি ছেড়ে কৃষিকার্য শুরু করে।

১৮৬৩ সালে সেখানে একটি একতলা অতিথিনিবাস তৈরি করলেন দেবেন্দ্রনাথ। এরও কিছুদিন পর এই একতলা বাড়িটির ওপর দোতলা নির্মিত হয়। আর এই বাড়িকে কেন্দ্র করেই নিভৃতে ঈশ্বরচিন্তা ও ধর্মালোচনার উদ্দেশ্যে বোলপুর শহরের উত্তর-পশ্চিমাংশে এখানে প্রতিষ্ঠা করলেন আশ্রম । ১৮৮৮ সালে রবীন্দ্রনাথ এলেন, এই বাড়ির নামকরণ করলেন, নাম রাখলেন শান্তিনিকেতন, যার অর্থ শান্তির আবাস। 

প্রথম দু বছর এ বাড়িটির দোতলায় উপাসনা অনুষ্ঠিত হতো। পরে মহর্ষি দেবেন্দ্রনাথ ৯৫ হাজার টাকা ব্যয় করে ব্রাহ্মমন্দির নির্মাণ করেন। মন্দিরটি নির্মিত হয় অভিনব কৌশলে। জানা যায়, সেকালের বিখ্যাত সিকদার কোম্পানির প্রসন্নকুমার সিকদারের তত্ত্বাবধানে লোহার ফ্রেমে বাঁধা নানা রঙের কাচে নির্মিত হয়েছে এ মন্দিরটি। এখানে উপাসনার কোনো নির্দিষ্ট দিক নেই। পুরো ঘরটি ফাঁকা। কোথাও কোনো আসবাব নেই। যে কেউ যে কোনো দিকে বসে তার আরাধনা বা উপাসনা সম্পন্ন করতে পারেন।

ব্রাহ্মধর্ম মূলত একেশ্বরবাদ। এখানে ঈশ্বরকে এক ও নিরাকার হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাই এ ধর্মের অনুসারীদের মতে ঈশ্বরকে পাওয়ার জন্য কোনো নির্দিষ্ট দিকমুখী হওয়ার প্রয়োজন নাই।

শান্তিনিকেতনের ট্রাস্টি সদস্য রমণীমোহন চট্টোপাধ্যায় তার কর্মভার ত্যাগ করলে নিয়ম অনুসারে ১৮৮৯ সালের আগস্টে সেই জায়গায় রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ট্রাস্টি হিসেবে নিযুক্ত হলেন। সেই থেকে রবীন্দ্রনাথের জীবনের এক নতুন অধ্যায় হিসেবে যুক্ত হলশান্তিনিকেতন। 

১৯০১ সাল, বাংলায় মহান জাতীয়তাবাদী উচ্ছ্বাসের সময় হয়েছে শুরু, ঠিক এই সময়ে রবীন্দ্রনাথ তাঁর স্কুল স্থাপন করলেন, যাকে ঐতিহাসিকরা 'গঠনমূলক স্বদেশী'-এর জন্য বাংলার আহ্বান বলে স্বীকার করেছেন। রবীন্দ্রনাথ তার শান্তিনিকেতন স্কুলে গঠনমূলক স্বদেশী গ্রহণ করলেন। রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন, "শান্তিনিকেতন স্কুলের বৃদ্ধি ছিল আমার জীবনের বৃদ্ধি" এবং একটি নতুন শিক্ষার জন্য তার ধারণাগুলির সাথে পরীক্ষা চালিয়ে যান যেখানে শহর এবং গ্রাম, জাতি এবং বিশ্ব, স্থানীয় এবং বিশ্ব, একে অপরের জীবন-অভিজ্ঞতা থেকে শেখার অংশীদার হবে। তারপর বিভিন্ন ঘটনার সাক্ষী হয়ে শান্তিনিকেতন এখন বিশ্বের সাহিত্যানুরাগীদের তীর্থধামে পরিণত হল।

রবীন্দ্রনাথ এমন একটি প্রতিষ্ঠানের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন যা আজ বাংলার শুধু নয়, সমগ্র ভারতের তথা বিশ্বের উৎকৃষ্ট শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলির অন্যতম। এই প্রতিষ্ঠান তৈরি করা এবং সার্বিক বিকাশ রবীন্দ্রনাথের জীবনের শেষ পর্যন্ত তার উদ্বেগের কেন্দ্রবিন্দু ছিল। রবীন্দ্রনাথ এটিকে ভারতে প্রচলিত ঔপনিবেশিক শিক্ষা ব্যবস্থার বিকল্প হিসেবে প্রস্তাব করেছিলেন। 

বিশ্বভারতী ১৯০১ সালে একটি পরীক্ষামূলক স্কুল হিসাবে শুরু করে ১৯২১-১৯২২ সালে আত্মপ্রকাশ করে একটি আন্তর্জাতিক বিশ্ববিদ্যালয় এবং এর সাথেই রবীন্দ্রনাথ গ্রামীণ পুনর্গঠনের একটি ইনস্টিটিউট যুক্ত করেন। মূল উদ্দেশ্য বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার সাথে ঐতিহ্যগত জ্ঞানের সমন্বয় ঘটিয়ে শহর ও গ্রামকে একত্রিত করার শিক্ষা। এই প্রয়াসটি রবীন্দ্রনাথের জীবনীতে তুলনামূলকভাবে অনাবিষ্কৃত মাত্রা। এই রচনায় আমারা দেখব যে কীভাবে এই প্রতিষ্ঠানটি তৈরি করা রবীন্দ্রনাথের জীবনে দ্বান্দ্বিক উত্তেজনার উত্স ছিল এবং কীভাবে রবীন্দ্রনাথ চিন্তা ও কর্মে এই কর্মকাণ্ডে আমৃত্যু জড়িত ছিলেন।

বিশ্বভারতী গঠনের প্রয়াস রবীন্দ্রনাথের জীবনীতে তুলনামূলকভাবে অনাবিষ্কৃত মাত্রা। রবীন্দ্রনাথ জগতব্যাপী একজন সাহিত্য প্রতিভা হিসেবে সম্মানিত হয়েছেন, যা রবীন্দ্রনাথ অবশ্যই ছিলেন, কিন্তু আমরা যেটা বিস্মৃত হই তা হল একই সাথে তিনি ছিলেন একজন শিক্ষাবিদ এবং গ্রামীণ সংস্কারক। তার নিজের স্বীকারোক্তিতে, তিনি শিক্ষা এবং গ্রামীণ পুনর্গঠনের জন্য যে কাজ করেছিলেন তা তাঁর জন্য অত্যাবশ্যক ছিল, যদিও এর অর্থ তার জীবনে দ্বান্দ্বিক উত্তেজনা বা বিপরীতের টান নিয়ে বেঁচে থাকা। কিন্তু দুঃখজনক সত্য হল যে রবীন্দ্রনাথ যখন বিশ্ববিদ্যালয় এর জন্য প্রস্তুত হচ্ছিলেন, শান্তিনিকেতন এবং শ্রীনিকেতন স্কুল এবং বিশ্বভারতী ‘এক-নেস্ট-ওয়ার্ল্ড’ বিশ্ববিদ্যালয়ে তাঁর মহাজাগতিক শিক্ষামূলক প্রকল্প একটি প্রতিযোগিতামূলক পুঁজিবাদ এবং জাতীয়তাবাদের বাধ্যবাধকতা দ্বারা প্রান্তিক হয়ে পড়ছিল।

রবীন্দ্রনাথ কাজটি হাতে নিয়েছিলেন প্রায় চল্লিশ বছর বয়সে, তার আগে অবধি রবীন্দ্রনাথ কেবল নিরলস ভাবে তাঁর সাহিত্য সাধনা করে চলেছেন ৷ রবীন্দ্রনাথ বিশ্বাস করতেন যে ব্যবহারিক কাজের জন্য তাঁর কাছে কোনও পারদর্শিতা নেই এবং তিনি স্বীকারও করেছিলেন যে তিনি কোন জননেতা নন বা একজন নৈতিক গুরু নন ৷ তাহলে কেন তিনি এটা করলেন? এমনকি নিজের কাছেও, রবীন্দ্রনাথ প্রথম এবং সর্বাগ্রে একজন কবি ছিলেন। গান্ধী এবং নেহেরু ছাড়া, অন্যান্য জাতীয়তাবাদী সমসাময়িকদের কাছে, তাঁর শিক্ষামূলক কাজ এবং একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে তাঁর ধারণা ছিল শুধুমাত্র একজন 'কবির অভিনব আইডিয়া' মাত্র।

রবীন্দ্রনাথ শিক্ষা ও জাতীয়তাবাদের ধারণা নিয়ে পরীক্ষা করার জন্য তিনটি কেন্দ্রীভূত লক্ষ্য নিয়ে চিন্তাভাবনা করেছিলেন এবং কাজ করেছিলেন। 

প্রথমত, চাই পাণ্ডিত্যপূর্ণ শিক্ষার বৃদ্ধির জন্য এমন একটি প্রাকৃতিক ক্ষেত্র শিক্ষা কেবল মাত্র মুখস্ত করে ছুটে চলা নয়, সেখানে সম্পূর্ণ বিশ্রামের পরিবেশে শিক্ষার আত্তীকরণ ঘটে। 

একটি বিশ্ববিদ্যালয়ের উদ্দেশ্য হল বৃত্তি তৈরি করা এবং তা ছড়িয়ে দেওয়া; রবীন্দ্রনাথ উপলব্ধি করেছিলেন যে এটি করার জন্য বুদ্ধিজীবী এবং পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানো প্রয়োজন যারা স্ব স্ব ক্ষেত্রে তাদের ক্ষেত্রে গবেষণা এবং আবিষ্কার এবং সৃজনশীলতায় নিবেদিত ছিলেন। সেই মনের মিলনস্থলকে একটি সত্যিকারের বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য উপযুক্ত স্থান হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল। রবীন্দ্রনাথ নিশ্চিতভাবে স্থির করেছিলেন যে তাঁর প্রতিষ্ঠান একটি বিদেশী বিশ্ববিদ্যালয়ের অনুকরণে কাজ করবে না। 

দ্বিতীয়ত, প্রতিটি জাতির শিক্ষা মানুষের জীবনের সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত; কিন্তু আধুনিক ভারতে আমাদের জন্য, ঔপনিবেশিক শিক্ষার প্রয়োগ ছিল শুধুমাত্র কেরানি, আইনজীবী, ডাক্তার, ম্যাজিস্ট্রেট, মুন্সিফ এবং পুলিশ সদস্যদের পরিণত করার জন্য, যা ছিল ভদ্র সমাজের প্রিয় কিছু পেশা। এই শিক্ষা কৃষক, তেল পেষক, কুমারের মতো সংখ্যাগরিষ্ঠ ভারতীয়দের কাছে পৌঁছায়নি, কারণ আমাদের নতুন বিশ্ববিদ্যালয়গুলি মাটি থেকে বৃদ্ধি পায়নি; রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন তারা ছিল "বিদেশী পরজীবীদের মত," তিনি অনুভব করেছিলেন একমাত্র ভারতীয় জীবনযাত্রার মূল সুরটির সাথে সংযুক্ত হলে তবেই সেই স্কুল দেশের জীবনযাত্রার কেন্দ্র হয়ে উঠতে পারে। শান্তিনিকেতন ও শ্রীনিকেতনে তাঁর বিশ্বভারতী প্রতিষ্ঠানের এই ছিল মোট কার্যপদ্ধতি। 

তৃতীয়ত, রবীন্দ্রনাথ মনে করেছিলেন যে ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস ঔপনিবেশিক সরকারের বিষয়ে দরখাস্ত এবং অনুগ্রহের একটি ত্রুটিপূর্ণ নীতি অনুসরণ করে,…রবীন্দ্রনাথ একে 'ভিক্ষার রাজনীতি' বলে সমালোচনা করেছিলেন। তিনি এর পরিবর্তে ব্যক্তি এবং সমষ্টিগতভাবে নিজের রাষ্ট্র ও সমাজের দায়িত্ব গ্রহণের মাধ্যমে গঠনমূলক কাজে নিমগ্ন হওয়ার সুপারিশ করেন যাতে প্রকৃত পরিবর্তন ঘটতে পারে।

রবীন্দ্রনাথ দৃঢ়প্রত্যয়ী ছিলেন যে তিনটি প্রধান সমস্যা সমাধানের জন্য প্রয়োজন কেবল একটি নতুন এবং বিকল্প শিক্ষার মাধ্যমে। তাহলেই এই সমস্ত লক্ষ্যগুলি অর্জন করা যেতে পারে। অনুভব করেছিলেন সামাজিক, শিক্ষাগত এবং জাতীয় ও আন্তর্জাতিকভাবে শিক্ষার প্রবেশদ্বারের সাথে সংযোগ স্থাপনের প্রয়োজনীয়তা। এমনকি সাম্রাজ্যবাদের সমালোচক হওয়া এবং পশ্চিমের লোভ ও সহিংসতার প্রদর্শনের সাথেও, রবীন্দ্রনাথ প্রশংসা করার মতো অনেক কিছু খুঁজে পেয়েছেন পশ্চিমের কৃষ্টিতে। প্রাচ্য সম্পর্কেও তার মূল্যায়ন নিরপেক্ষ ছিল, তিনি এর সংস্কৃতির শ্রেণীবদ্ধ এবং স্থির উপাদানগুলির নিন্দাও করেছিলেন। তাই, রবীন্দ্রনাথ শুধু ঔপনিবেশিক আধিপত্য নিয়েই উদ্বিগ্ন ছিলেন না, একইভাবে সাংস্কৃতিক আধিপত্য নিয়েও উদ্বিগ্ন ছিলেন। ওই সময়ে ঔপনিবেশিক শিক্ষার দ্রুত বিস্তার এবং কিছুটা অমানবিক পেশাদার শ্রেণির উত্থান আধুনিক ভারতে শহর ও গ্রামের মধ্যে একটি বিভাজনকারী শক্তি হিসাবে গতি সংগ্রহ করছিল।

১৯১৩ সালে এলো সাহিত্যের জন্য রবীন্দ্রনাথের নোবেল পুরস্কার। ইউরোপ যখন ১৯১৪-১৯১৮ সালের প্রথম বিশ্বযুদ্ধের হত্যাকাণ্ডের সম্মুখীন হচ্ছিল তখন তাঁর বিশ্ব ভ্রমণ তাঁকে 'জাতির' সভ্যতাগত বৈঠকের জন্য একটি বিস্তৃত শিক্ষামূলক উদ্যোগের পরিকল্পনা করতে পরিচালিত করেছিল। রবীন্দ্রনাথ বিশ্বাস করতেন যে পৃথিবীব্যাপী দ্বন্দ্ব এবং আক্রমণাত্মক জাতীয়তাবাদের অবসানের জন্য একে অপরের ইতিহাস ও সংস্কৃতির অধ্যয়ন এবং উচ্চতর শিক্ষা বিনিময়ের কোন বিকল্প নেই। 

১৯২১ সালে বিশ্বভারতী যখন আন্তর্জাতিক বিশ্ববিদ্যালয়ে রূপান্তরিত হয়েছিল, তখন তার যাত্রা শুরু হয়েছিলো বেদ থেকে নেওয়া একটি লোগো সহ, “যাত্রা বিশ্বম এক নিদাম”, যার অর্থ "যেখানে সমগ্র বিশ্ব এক নীড়ে মিলিত হয়"। বিশ্বভারতীকে জাতীয়তাবাদী অসহযোগ আন্দোলন থেকেও দূরে রাখা হয়েছিলো।

১৯২২ সালে শ্রীনিকেতন নামে একটি বৈজ্ঞানিক কৃষি বিদ্যালয় এবং গ্রামীণ পুনর্গঠনের একটি ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা হল, যার কর্মপরিধির মধ্যে ছিল শান্তিনিকেতন বিদ্যালয়ের আশেপাশের গ্রামগুলি। পটভূমিতে এই মৌলিক তথ্যগুলির সাথে, আমি রবীন্দ্রনাথের কিছু মূল বক্তব্যের একটি গণনায় যেতে চাই যে কেন রবীন্দ্রনাথ প্রকৃতির কোলে একটি স্কুল শুরু করেছিলেন যেখানে শিশুরা আনন্দ এবং সৃজনশীলতার সাথে তাদের যা শেখানো হয় তা আত্মসাৎ করতে পারে।

রবীন্দ্রনাথ লিখেছিলেন: "আমার মনকে যা ভারাক্রান্ত করেছিল তা হল সর্বত্র বিরাজমান শিক্ষা ব্যবস্থার অস্বাভাবিক চাপ।"

রবীন্দ্রনাথ লিখেছিলেন: “আমরা জ্ঞান দ্বারা শক্তিশালী হতে পারি কিন্তু সহানুভূতির দ্বারা পূর্ণতা লাভ করি। সর্বোচ্চ শিক্ষা হল সেই শিক্ষা যা আমাদের কেবল তথ্যই দেয় না বরং আমাদের জীবনকে সমস্ত অস্তিত্বের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে।”

রবীন্দ্রনাথ দুটি পরিবর্তন চেয়েছিলেন, প্রথমত, ইংরেজি-শিক্ষিত শহুরে ভারতীয় পরিমণ্ডলের মধ্যে অন্তত ঐতিহ্যগত জ্ঞান সম্পর্কে সচেতনতা আনতে এবং একই সঙ্গে, প্রযুক্তির বিজ্ঞানের ফলগুলি সাধারণ জনগণের কাছে নিয়ে আসতে। শুধুমাত্র ইংরেজি শিক্ষিত পরিবেশে নয়, রবীন্দ্রনাথ একটি সহজ সরল জীবনযাপনের উপর ব্যাপক জোর দিয়েছিলেন। রবীন্দ্রনাথ শান্তিনিকেতন স্কুলকে সত্যিকারের ভারতীয় সাংস্কৃতিক পরিবেশে শিক্ষার আধুনিক পদ্ধতিগুলিকে খাপ খাইয়ে নেওয়ার একটি আদিবাসী প্রচেষ্টা হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।

১৯১৩ সালে নোবেল পুরস্কার পাওয়ার পর থেকে রবীন্দ্রনাথ বিশ্ব ভ্রমণকারী হয়ে ওঠেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর তার ধারাবাহিক সফর তাকে একটি বৃহত্তর শিক্ষামূলক উদ্যোগের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নিশ্চিত করে। ইউরোপ অশান্ত ছিল, তার পুরানো আদর্শ নড়ে গিয়েছিল। যে উৎসাহের সাথে তার আন্তর্জাতিক সহযোগিতার বার্তা গৃহীত হয়েছিল তা তাকে একটি আন্তর্জাতিক কেন্দ্রের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নিশ্চিত করেছিল। আর সেটা শান্তিনিকেতন ছাড়া আর কোথায় হতে পারে?

কোনরকম বিরোধী স্বার্থ এবং জাতীয় সীমানা ছাড়াই বুদ্ধিবৃত্তিক সাহচর্য এবং সৃজনশীল ক্রিয়াকলাপে সহযোগিতা করার জন্য পুরুষ এবং মহিলাদের জন্য দরজা খুলে দেওয়া হয়েছিল। ১৯২১ সালে, বিশ্বভারতী আনুষ্ঠানিকভাবে শান্তিনিকেতনে একটি আন্তর্জাতিক বিশ্ববিদ্যালয় হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হল।

বিশ্বভারতীর মূল আদর্শ ছিল সহযোগিতা এবং সেই কারণেই রবীন্দ্রনাথ মহাত্মা গান্ধীর অসহযোগ আন্দোলন থেকে দূরে ছিলেন। "এটা কি ভাগ্যের পরিহাস নয়", রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন, "আমার দেশ যখন অসহযোগের ডাক দিয়েছে তখন আমাকে সহযোগিতার ডাক দেওয়া উচিত?"

গান্ধী কিন্তু রবীন্দ্রনাথকে বুঝতে পেরেছিলেন এবং তাঁরা চিরকালের জন্য বন্ধু ছিলেন।

সমগ্র কার্যকলাপের মাধ্যমে একটি অন্তর্ভুক্তিমূলক মানবতাবাদের জন্য বিশ্বভারতীর শিক্ষার চূড়ান্ত পরীক্ষাগুলি শান্তিনিকেতন স্কুলের একটি যমজ প্রতিষ্ঠান হিসাবে ১৯২২ সালে শ্রীনিকেতনে গ্রামীণ পুনর্গঠন কর্মসূচির প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে আসে।

বিশ্বভারতীর শিক্ষার একটি আন্তর্জাতিক কেন্দ্র এবং গ্রামীণ পুনর্গঠনের একটি ব্যবহারিক পরীক্ষাগার হিসাবে শ্রীনিকেতন ১৯২০ এবং ৩০ এর দশকে সারা বিশ্ব থেকে আগত কর্মী, শিক্ষক এবং গ্রামবাসীদের সাথে হাত মেলায়।

শিক্ষাবিদ হিসাবে রবীন্দ্রনাথের প্রচেষ্টার দুটি অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য ছিল বিশ্বভারতীর স্থানীয় ও বৈশ্বিক সংস্কৃতিকে একত্রিত করে শিক্ষার জন্য একটি সম্পূর্ণ পদ্ধতির আদর্শ এবং তার সাথে তার সমগ্র কার্যকলাপের আদর্শ। কিন্তু তার দেশে তার ধারণার জন্য খুব বেশি গ্রহণকারী ছিল না। 

রবীন্দ্রনাথ লিখেছেন: “পাশ্চাত্য শিক্ষা ব্যবস্থা আমাদের দেশকে যে জালে জড়িয়ে ফেলেছে তা থেকে পুরোপুরি বেরিয়ে আসা কঠিন” কিন্তু রবীন্দ্রনাথ হাল ছাড়েননি। 

কারণ বিশ্বভারতী তাঁর কাছে কেবল একটি বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় কিংবা শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান ছিল না—ছিল তাঁর আজীবনের এক মহৎ স্বপ্নের দৃশ্যমান রূপ। যে স্বপ্নে শিক্ষা মানুষকে চাকরির উপযুক্ত যন্ত্রে পরিণত করবে না, বরং মানুষকে মানুষের কাছে, প্রকৃতির কাছে এবং সমগ্র বিশ্বের কাছে পৌঁছে দেবে। ছাতিমতলার শান্ত ছায়া থেকে যে যাত্রার সূচনা হয়েছিল, রবীন্দ্রনাথের হাতে তা ক্রমে হয়ে উঠেছিল বিশ্বমানবতার এক আশ্রয়।

জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত বিশ্বভারতীর অর্থাভাব, প্রশাসনিক সংকট এবং ভবিষ্যৎ নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন কবি। অর্থ সংগ্রহের জন্য বয়স ও অসুস্থতাকে উপেক্ষা করে তিনি দেশে-বিদেশে ঘুরেছেন, নিজের সৃষ্টির অর্থও ব্যয় করেছেন। কারণ তিনি জানতেন, তাঁর শরীর একদিন থেমে যাবে, কিন্তু এই স্বপ্নকে বাঁচিয়ে রাখা জরুরি। বিশ্বভারতী ছিল তাঁর কবিতার মতোই এক সৃষ্টি—শুধু কাগজে লেখা নয়, মাটির উপর নির্মিত এক জীবন্ত কবিতা।

আজ সেই শান্তিনিকেতনে দাঁড়ালে এখনও যেন অনুভব করা যায় রবির দীর্ঘ ছায়া। খোলা আকাশের নিচে ক্লাস, গাছের সারি, ছাতিমতলা, উপাসনাগৃহ, উত্তরায়ণ কিংবা শ্রীনিকেতনের মাটিতে ছড়িয়ে আছে তাঁর শিক্ষা-দর্শনের স্মৃতি। সময় বদলেছে, বিশ্বভারতীও নানা পরিবর্তন, বিতর্ক ও সংকটের মধ্য দিয়ে চলেছে। কিন্তু রবীন্দ্রনাথের মূল প্রশ্নটি আজও সমান প্রাসঙ্গিক—শিক্ষা কি কেবল জীবিকা অর্জনের উপায়, নাকি মানুষ হয়ে ওঠার সাধনা?

১৮৪৩ সালে একটি ছাতিমগাছের নিচে বসে দেবেন্দ্রনাথ যে প্রশান্তির সন্ধান পেয়েছিলেন, কয়েক দশক পরে তাঁর পুত্র সেই শান্তির ভূমিতেই বিশ্বকে এক নীড়ে মিলিয়ে দেওয়ার স্বপ্ন দেখেছিলেন। তাই বিশ্বভারতীর ইতিহাস আসলে কোনো প্রতিষ্ঠানের ইতিহাসমাত্র নয়। এ এক পিতা ও পুত্রের স্বপ্নের উত্তরাধিকার, এক কবির অসমাপ্ত সাধনা এবং মানুষের সঙ্গে মানুষের মিলনের চিরন্তন আহ্বান।

রবি অস্ত গেছেন বহুদিন। কিন্তু শান্তিনিকেতনের রাঙামাটিতে তাঁর ছায়া আজও দীর্ঘ, আর সেই ছায়ার নাম বিশ্বভারতী।